和合文化与中庸之道都具有贵与持中的特点。和谐文化中的和谐不是没有原则的和谐，而是充满智慧的。适中、公平、合理。和谐在很大程度上讲平衡、协调、有序、互动，揭示事物内部的运动变化，要求抓住机会不断调整，达到最佳状态。而和谐既讲和谐、和谐、和谐、集合、融合、融合，又讲究和谐与不同的原则，即各种事物的有机有序搭配与协调，达到完美的境界。辩证法体现了有限性与无限性的统一，动静虚实的统一。特别是和合观强调，在相互冲突时，要努力解决，使冲突进入调整调解。因此，和合文化的一个显著特征是，当食物发生冲突时，可以找到解决办法，使冲突各方能够兼容并包，共存并处，相互调整。而中庸要求“致中和”，中间是自然适度，是事物的自然规律，中间是相对于太低的尺度，在适度已经超过了事物发展的界限，不可避免地导致定性的变化：低于事物发展，也容易导致相反的方向发展。适度就是保持事物的平衡、协调、稳定发展。所以敲两端折中。和谐是和谐有序的，是事物生长发育的顺利过程，还是多样性的统一，是不同质量事物的互动，不是无原则的和谐，而是和谐与不同。它是世界万物的基础，也是世界万物的普遍规律。用董仲舒的话说，“大德莫大于和，而莫在中间”。也就是中正、和平。致中和使天地万物各得其所，达到和谐有序的境界。儒家中庸之道强调贵守中，体现在治国齐家、个人道德修养上。

和谐文化的重要特点是和谐、宗仁善邻、协和万邦。比如在对外关系上，中华民族与世界各国交往的主题是和平友好，几千年来中国文明史上很少主动对外用兵。“兄弟在四海之内”，老子讲“大国者下流”李渊主张周边地区“宏仁恕之道”，“把战争变成了玉丝”，“铸剑为犁”这一直是中华民族的美好愿望和实现目标。可以看出，中国追求和谐、和平、和平与合作，不是一个学校所倡导的思想，而是百个家庭的共识。和谐文化是中国传统文化的核心精神。儒家以仁为核心的中庸之道体现了和谐精神，是和谐文化精神的重要体现。它特别是在伦理上维护和协调人际关系，使家庭和社会国家有序实现和理想。

在当今的社会环境下，我们强调世界和平、社会和谐和家庭和谐。我们可以在中国传统文化的核心精神中找到根源。*********同志最近还说“包容普惠”实现双赢局面。在新时代，中国传统文化的优秀部分仍具有活力。和谐文化、中庸传统可以在创新、批判继承、发展创新的基础上发扬发展，实现合理的理想也是人类社会追求的自然、社会、人际关系、身心元素的良好共存。