儒家德育人文特征的“仁之实”及其对人格培养教育的有效性

由于儒家的人文特征丰富，其表现绝不局限于“以文化人”。应该说，“文化人”只是儒学丰富人文特色的开始。因为渴望个人绅士和社会礼仪的儒家思想知道，人文环境的建设不仅需要个人文质，更需要个人之间的和谐对待。因此，孔子在整理六经后首先提出了“仁”，并将其置于儒家思想的核心和最高位置，以调节个体之间的关系。个人（人）与个人（人）的第一层关系是个人与亲人的关系。因此，仁和谐个体的第一层含义是：亲亲孝。“君子务本，本立而道生。孝弟也是仁之本！”[3]4 “仁之实，事亲也是……‘事，谁为大？事亲为大..事亲，事之本也。[6]179亲孝是仁的基础，“仁之实”的第一要义。的确，孝顺、亲爱、奉献自己的亲人，显然更容易与亲人和谐美好。推广之下，如果每个家庭都能亲孝，那么每个家庭，也就是说，都有自己的和谐之美，整个社会也呈现出和谐之风。在儒家德育、文化、人格的辩证视角下，社会和美无疑有利于个人人格的培养。

把亲孝当成“君子之本”，也说明亲孝是人格成就的基础和基础。“本，基。基础之后就可以成功了。”[4]15个人只有实现亲孝之本，才有可能实现人格甚至成人。换句话说，亲孝是实现个人人格最重要、最根本的实践。不仅如此，亲孝还是实现个人道德，让个人接受教育的开始。“夫孝，德之本，教之所以由生。”[10]教育个人内容，实现个人道德，都是由亲孝开启的。没有亲孝，德性无法实现，教育难以实施，人格自然不能挺立。儒家教育当然不能称之为德育。

总的来说，孝顺的仁慈表明，在个人实践层面，如果一个人不能照顾和友好他的亲戚，那么他就很难照顾和友好他非亲戚的人，个人个性也因为缺乏基础而无法实现。从这个意义上说，通过个人和亲人之间的爱的表达和实践，在继续加强儒家人文特色的同时，也从家庭和谐和个人实践两个方面展示了其在人格培养教育中的基本作用。的确，从目前的人格教育来看，孝道的实施和效果非常有限。在当今社会发展迅速、独生子女普遍的时代，孩子们要么忙于自己的学习和事业，要么习惯父母的照顾，很少有机会爱父母并实践他们。因此，回归家庭的基础，从与家人相处开始，让孩子体验亲人的爱，了解亲人的爱，承担亲人的爱，感恩亲人的爱，是站立人格的基础，从家庭开始，孝顺的道路实际上预设了儒家人格的培养从一开始就是教育、教育和教育的结合。这显然更有利于解决当前人格教育中相对重教轻养的教育困境。

走出家庭，将人与人之间的关系扩展到社会上的个人与他人，“仁之实”表现为：爱人。“樊迟问仁，子说：“爱人”[3]337“泛爱众，亲仁”[3]11广泛爱所有人，是让自己与他人和谐相处的实践要求。它表明，一方面要照顾与自己没有亲属关系的人，表现出人道主义的关怀；另一方面，当别人处于危险之中时，我们应该伸出援助之手，用行动拯救别人的危险，实践人道主义行动。也就是说，“爱人”的仁慈是进一步促进家庭的孝顺，使他人在需要照顾和帮助时，能够应用“老、老、年轻、年轻”[6]18种情感倾注和奉献行为。这就要求个人对他人有足够的仁爱并付诸行动。与此同时，个人的生命和人格也将在一个接一个的仁爱举动中得到升华和建立。这种升华和建立，直接指向人心，对个人的生活体验充满影响。它完全脱离了学校的明确说教，而是以一种隐性而有力的方式将其融入到个人的生活体验中，因此它是有效而持久的。而从更广的角度来看，每个人都献出一点爱，社会更友好，也有利于个人人格的熏陶。因此，当我们指责学生人格自私、情感冷漠、社会道德冷漠，甚至道德怀疑时，如果我们能恢复儒家仁爱的人文原则，那么学生的人格教育不仅会有效，而且会充满温暖。

总的来说，从“孝”到“情人”、“亲人”到“泛爱众”，儒家思想的人文色彩早已凸显出来，甚至可以说是儒家思想人文特征最直白、最有力、最温暖的证明。这证明，一方面，在个人表达自己与亲人、他人之间的爱的实践中，以“润物细无声”的态度培养、教育、站立、实现个人人格，使儒家思想成为个人道德教育；另一方面，这一证明还将个人情感与理性行为、自我确定与社会关系、家庭教育与家庭社会教育、道德成就与行为规范、现实生活与理想社会等对比视角自然统一在个人人格站立中，这显然有利于解决当前人格教育中理性过剩、情感不足、重学校轻社会、家庭舍本逐末、失中和、效率低下的问题，从而体现其效力之光。