儒家德育是一种具有强烈地方色彩的伦理文化。它以德育为主题，以培养绅士人格为基础，以仁、义、礼、智为内容，通过对人性的理论预设，基于其独特的德育方法，形成了一个系统而严格的人格培养体系。在当今中国以马克思主义为指导的多元文化体系中，这一体系以其强大的生命力和强大的亲和力，突出了其独特的中国特色和东方魅力。

从儒家德育的理论特点来看，具有丰富的人文特色、高尚的道德品味、突出的实践特点、生动的生活氛围和充分的情感力量、理论与实践、情感与理性、教育与培养，是马克思主义德育观和马克思主义中国化的重要辅助，也是突出中国文化和中国人格软实力的主要来源。

在儒家德育的上述理论特征中，人文特征是其从一开始就表现出来的核心和突出特征，贯穿于其他特征之中。它通过“文化人”、“仁”、“仁”等内涵突出自己，倡导集人、文、教、养、爱、理、知、行为于一体的人格形成观。这种人格观通过肯定主体现实生活、激发仁爱情感、践行德性行为、营造社会人文，有效、有效、有爱地弥补了当前人格形成教育的不足，表现出强烈的有效性。

儒家德育人文特征的“文化人”及其对人格培养教育的有效性

儒家德育出生于儒家，儒家的人文特征得到学术界的认可：“人文主义精神是儒家文化的基本精神”[1] ，“孔子关注人类和人类社会，不断提问，试图找到自己的答案。为什么整个论语不是这样？”[2]简而言之，关注人类及其社会、赋予人以文是儒家思想自《论语》以来形成的精神传统。

儒家认为，与人相比，怪异暴力和叛乱鬼神不值得谈论：“子不语：怪、力、乱、神。[3]188因为“怪，怪也。力，谓若?S荡舟，乌获举千钧之属。乱，谓臣杀君，子杀父。神，就是鬼神之事。要么不利于教育，要么不忍言。“[4]即使在礼崩乐坏、社会动荡的春秋时期，也要注重人及其教化。因此，事奉鬼神之事也不必谈：“季路问事鬼神。子说：“没有事人，怎么能事鬼？，说:‘敢问死。‘未知生，怎知死。与人类现实生活相比，后者更值得探讨。为什么人类及其生命比死亡和鬼神更重要，原因有二：一是“人道远，天道远。“人与生属于离人较近的人道，鬼神之事属于离人较远的天道。根据由近及远的原则，在解决鬼神等“不可言说”的天道之前，首先要探讨人与生之间的人道。二是“人能弘道，非道弘人。[3]438“道者沉默不动，行之由人。人可以适道，所以说人可以弘道。道不适人，故称非道弘人。[3]439“道如扇，人如手，手能摇扇，扇如何摇手。[5]道作为儒家追求的理想，是一个沉默的真理。它不能随便实施和完成，但只能由主动、懂得适应的人来实施和完成。因此，在儒家看来，知道、传道、行道、适道是责无旁贷的。总之，儒道必须靠人及其生来实现。因此，人、人之生、人之社会性的重要性无疑凸显出来。与此同时，儒家学及其所生道德教育的人文特征初见端倪。

人重要又值得侍奉。如何展现人的重要性？儒家的回答是――“以文化人”。儒家从一开始就表达了对文化的美好向往：“周监二代，郁郁乎文哉！吾从周。[3]69周人继承了夏商文化，夏人尚忠，殷人尚质，所以周人合二，做礼尚文，注重人文，丰富优雅。因此，孔子始终希望跟随周人，以文化人，成就君子人格和文质社会。“质胜文则野；文胜质则史。温柔，然后君子。[3]156怎样才能成为文化人？“谨前序之教，申之以孝道之义。[6]7“设为学校以教。香者，养也；校者，教也。[6]117“大学之道，在明明德，在亲民，在止至善。[7]通过开办学校、实施孝道等人伦教育，教人明德，使人焕然一新，即“以文化人”。因此，儒学将人、文、香、教(化)、道结合起来，形成了一幅通过教育让个人获得文质彬彬的人格，社会呈现出浓郁的人文风貌的理想画面。这幅画不仅充分展现了儒家思想的人文特色，而且将儒家思想与教育密切相关，特别是人类伦理和德国教育。在它看来，教育是实现理想的唯一途径。从这个意义上说，我们甚至可以说，无教不儒，无儒不教。因此，儒家德育应运而生，并因“文化人”而呈现出浓郁的人文色彩。

更重要的是，从个人层面来看，彬彬君子是学前教育的理想；从社会层面来看，人文风貌是学前教育的目标，这显然表明了“文化人”与人格形成的关系：文化与人格相辅相成。事实上，文化与人格的共存早已得到人类文化学、教育学和心理学的肯定：“人格是个体在特定文化状态下的生存状态，其本质是一种文化人格，即个体在接受特定文化的影响时，通过内化特定文化和个体社会化后形成的稳定的心理结构和行为，具体表现为气质、性格、个性特征、价值观、思维方式等[8]“在人格建立和完善的过程中，人们继承、学习和更新文化，创造新的文化。”[9]简而言之，文化促进人格、人格传承和创造文化。

同样，在儒家德育中，个人因文化而彬彬有礼，社会因个人而彬彬有礼。换句话说，为了实现人格，文化教育和社会氛围起着非常重要甚至决定性的作用。然而，在我国目前的人格教育中，主要依靠学校、家庭等传统方式，社会人文建设等文化力量远未发挥应有的影响和主导作用。因此，儒家德育人文特征中的“文化人”对当前人格教育模式的指导甚至警示作用是显而易见的：人格教育不仅是学校德育和家庭教育的说教和指导，也是社会人文氛围的营造和培养。从更广义的角度来看，社会人文环境的营造和熏陶也可以称为教育。相应地，人格的成功，不仅在教学中，而且在养育中，是教育和养育的结果。显然，儒家德育的人文特征，从对人及其生命的重视，到“以文化人”的主张，实际上是倡导以人为本，从人的生活实际出发，在人的现实生活和社会实践中寓教于养，寓教于养B在教、教中有养、养中有教的教育旨趣。无论是从人格与文化的辩证关系，还是从人格教育的实际效果来看，这一目的都是实用、易操作、有效的。